國學(xué)的(de)意義和(hé)價值
內(nèi)容提要：文化是民族的(de)烙印；中國文化如(rú)何做(zuò)到了為(wèi)“天地(dì)立心”；論語中曰：“政者，正也”，中國文化中正的(de)概念是什麽？中國文化中的(de)道(dào)統是什麽？什麽是亡天下等？
一(yī)、國學(xué)的(de)核心內(nèi)容
“國學(xué)”之名，始之清末。其時歐美學(xué)術進入中國，号為(wèi)“新學(xué)”、“西學(xué)”，與之相對，人們便把中國固有的(de)學(xué)問統稱為(wèi)“舊(jiù)學(xué)”、“中學(xué)”或“國學(xué)”等。國學(xué)不僅囊括中華六藝：禮、樂(yuè)、射、禦、書、數等六藝，也包括了山、醫、蔔、命、相等五術和(hé)諸子(zǐ)學(xué)說。嚴格意義上，到目前為(wèi)止，學(xué)術界還沒有給我們做(zuò)出“國學(xué)”統一(yī)明确的(de)界定。按國學(xué)大師章(zhāng)太炎《國學(xué)講演錄》所分，則分為(wèi)小學(xué)、經學(xué)、史學(xué)、諸子(zǐ)和(hé)文學(xué)。一(yī)般來說，國學(xué)是指以儒學(xué)為(wèi)主體的(de)中華傳統文化與學(xué)術。所以，國學(xué)基本與中國傳統文化同義。我們讨論國學(xué)的(de)價值與意義，其關鍵也是在讨論中國文化的(de)價值與意義所在。
北宋大儒張橫渠有句名言，道(dào)出了中國文化的(de)宗旨，曰：“為(wèi)天地(dì)立心，為(wèi)生民立命，為(wèi)往聖繼絕學(xué)，為(wèi)萬世開太平”。依我個人的(de)理(lǐ)解張橫渠這句話可(kě)以作為(wèi)甄别國學(xué)或者說傳統文化中內(nèi)容正确與否的(de)标準。也是中國國學(xué)的(de)核心內(nèi)容所在。或者說沒起到“為(wèi)天地(dì)立心，為(wèi)生民立命，為(wèi)往聖繼絕學(xué)，為(wèi)萬世開太平”作用的(de)文化內(nèi)容都不能算是中國國學(xué)的(de)核心內(nèi)容。
為(wèi)方便讨論，我們在這裏将國學(xué)與中國傳統文化相等同。
文化其實它是一(yī)個生命體。文化從最寬泛的(de)意義上來界定，文化既包含信息、知識和(hé)運用工具，也是信息、知識和(hé)運用工具的(de)載體。
其實就一(yī)個民族而言，文化最重要的(de)作用是民族精神的(de)載體，文化是一(yī)個生命體，一(yī)代代的(de)國民從文化中獲得自(zì)己的(de)民族意識、獨特的(de)思維方式和(hé)生活方式，同時又向文化體系中不斷注入時代的(de)信息。如(rú)果文化不被使用不被注入時代的(de)信息，文化就會趨于衰弱甚至于滅亡。 用空氣比喻文化是再貼切不過了，正如(rú)一(yī)方水土養一(yī)方人，人們不僅接受了環境的(de)影響，同時又将環境的(de)信息不斷地(dì)注入于原有的(de)文化，随着時間的(de)推移在曆史中沉澱出具有環境特色的(de)文化。在現在看來，這種特色文化可(kě)能在很早以前就已形成和(hé)成熟完善，對現代的(de)人來說隻是在享受着傳統的(de)獨特的(de)生活方式，形成了與環境相适應的(de)思維方法，而成為(wèi)這一(yī)方土地(dì)的(de)主人。這就是生活于不同文化環境而成為(wèi)不同民族的(de)根本原因，所以文化的(de)根本作用與價值是一(yī)個民族的(de)烙印。
作為(wèi)一(yī)個國家一(yī)個民族的(de)文化它又是全世界總文化的(de)一(yī)部分，文化作為(wèi)人類認知世界和(hé)認知人類自(zì)身的(de)生命體，它包含了人類社會實踐的(de)一(yī)切成果。文化它是人類社會環境與生活的(de)映照。我們學(xué)習了傳統文化，我們才會對祖國有認同感，才有民族感、曆史感和(hé)自(zì)豪感，才能真正理(lǐ)解生命的(de)存在、生命的(de)意義和(hé)我們在世界各民族之中的(de)地(dì)位。如(rú)果還能從文化、民族和(hé)國家的(de)層次來認識和(hé)理(lǐ)解傳統文化，就會認識到傳統的(de)文化才是民族生命！這在中外曆史上是有例證的(de)。
二、傳統文化關乎于國運的(de)昌盛民族的(de)存亡
南懷瑾先生在《論語别裁》中的(de)提出了一(yī)個非常嚴重的(de)觀點，亡國了還可(kě)以複國，而文化的(de)滅亡，則會萬劫不複。南懷瑾先生的(de)觀點絕非危言聳聽，“亡國了還可(kě)以複國”在中國的(de)曆史上就可(kě)以得到證明，早有五代十國之亂，後有元、清之史，但中國都在亡國後得以複國。
關于“文化的(de)滅亡，則會萬劫不複”的(de)觀點,我們可(kě)以從世界上的(de)四個文明古國的(de)曆史上得到印證。曆史上的(de)四個文明古國。除中國在外族統治時期，因為(wèi)文化沒有滅亡而得以複國外，另三個古國，因為(wèi)他國的(de)入侵，外族文化随戰争帶了進來，他們的(de)人民被迫學(xué)習和(hé)使用入侵者的(de)文化，三個古國的(de)原有文化因為(wèi)長(cháng)時間的(de)擱置，漸漸失去(qù)了生命力，記載雖然還在，但文化的(de)生命和(hé)種子(zǐ)沒能傳承下來。與猶太人相比，古埃及、古巴比倫和(hé)古印度人民的(de)狀況并沒有猶太人那麽悲慘，畢竟他們沒有離(lí)開過自(zì)己的(de)原有土地(dì)，但卻都加上了個古字！
猶太人的(de)曆史給予我們的(de)是另一(yī)種例證。猶太民族從有史以來就是個苦難的(de)民族，二千多年(nián)前被驅趕分散到了世界各地(dì)，在亡國失土二千多年(nián)以後不僅沒有被同化和(hé)消亡！竟然還能重建他們的(de)國家？這是為(wèi)什麽？這麽一(yī)個小國在強敵圍攻、戰禍不斷的(de)情況下，卻不被摧毀，反而越戰越強，在短(duǎn)短(duǎn)幾十年(nián)中，把一(yī)塊荒涼不毛之地(dì)改造為(wèi)沃土良田，并建立起現代化的(de)工農業國家！所有這些都是難以置信的(de)奇迹。而其中的(de)原因就在于猶太民族始終保留住了自(zì)己的(de)文化，他們有《聖經》有包羅萬象稱為(wèi)猶太智慧源泉的(de)《塔木德》。
對沒有了自(zì)己祖國并流離(lí)失所的(de)猶太人來說，猶太人的(de)典籍就是祖國，猶太人将自(zì)己稱為(wèi)“記憶的(de)民族”。亞伯拉罕的(de)信仰，埃及的(de)奴隸生活，先知的(de)言行，賢人的(de)智慧，民族的(de)曆史與聖城耶路撒冷的(de)關系，猶太人靠着“記憶”将這些繼承了下來，并告訴子(zǐ)孫過去(qù)所發生的(de)一(yī)切。曆史的(de)教育，其更大的(de)作用是對人格全方位的(de)塑造與啓迪。猶太人的(de)曆史教育不僅有民族的(de)偉業和(hé)光榮的(de)成分，還包含有那些迫害﹑離(lí)散﹑痛苦和(hé)失敗。猶太人通過記憶，将這些痛苦和(hé)教訓的(de)真像世代相傳，以警示後人。在這層意義上，猶太人試圖将自(zì)己的(de)教育定義為(wèi)“痛苦的(de)教育”。他們不但告訴孩子(zǐ)們人生有喜悅和(hé)幸福，更告訴他們人生會有黑暗和(hé)失意。孩子(zǐ)們從父母那裏接受曆史和(hé)關于戒律習俗生活，并在猶太教會中接受拉比（猶太教教士）的(de)教導。在他們自(zì)己的(de)意識中從來就隻是猶太人。
猶太人的(de)“記憶”繼承了自(zì)己民族的(de)曆史與遺産，其中，最主要的(de)是依靠學(xué)習猶太教典籍和(hé)過猶太教的(de)節日。猶太教典籍有：聖經、塔木德、猶太法典、十誡等；猶太教節日有：五旬節，逾越節，安息日等。如(rú)同今天世界各地(dì)虔誠的(de)猶太人一(yī)樣，過去(qù)的(de)千百年(nián)來，猶太男子(zǐ)（還有貴族女子(zǐ)）都要研習《猶太法典》。每天誦讀一(yī)部分猶太教經文或者法典，尤其是在安息日，這乃是一(yī)種極重要的(de)德行。他們這樣做(zuò)，過去(qù)和(hé)現在都被認為(wèi)是為(wèi)來世積德。
由于千百年(nián)來的(de)被迫遷徙，猶太人分散遍布世界各地(dì)，在美國、以色列、俄羅斯，以及歐洲和(hé)其他地(dì)區，19世紀以前，由于彼此隔絕，猶太人在融入了當地(dì)社會的(de)同時，在社會文化、宗教禮儀和(hé)生活習俗上都出現了一(yī)定差異，但猶太人一(yī)直以希伯來語在學(xué)習猶太教的(de)典籍，典籍成為(wèi)猶太人行為(wèi)處世的(de)指南，這種文化的(de)繼承和(hé)記憶才使猶太民族沒有被同化，民族的(de)文化與曆史其實就是一(yī)個民族的(de)烙印與靈魂。猶太人是通過繼承文化真實地(dì)記憶下了民族曆史。對處于流散狀态的(de)猶太人，傳統文化起到了個人與民族的(de)鏈接、形成了無比巨大的(de)凝聚力。
從以上幾個國家文化變遷的(de)例子(zǐ)，我們印證了南懷瑾先生在《論語别裁》中的(de)觀點，亡國了還可(kě)以複國，而文化的(de)滅亡，則會萬劫不複。
三、文化、民族和(hé)國家三者的(de)關系
我們還需深入的(de)思考文化、民族（種族）和(hé)地(dì)域（國家）三者是怎樣的(de)一(yī)種關系？
在《管子(zǐ)．君臣下》篇中，管仲說：“國之所以為(wèi)國者，民體以為(wèi)國”。
在《韓詩外傳》中還記載了這樣一(yī)段話。齊桓公問于管仲曰：“王者何貴？”曰：“貴天。”桓公仰而視(shì)天。管仲曰：“所謂天，非蒼莽之天也。王者以百姓為(wèi)天，百姓與之則安，輔之則強，非之則危，倍之則亡。詩曰：‘民之無良，相怨一(yī)方。’民皆居一(yī)方而怨其上，不亡者、未之有也。”
這裏很清楚，管仲将國體就等同于了民體；從前面的(de)分析我們已非常清楚民族的(de)烙印和(hé)靈魂是國家的(de)傳統文化！所以，國體就是民衆，而民衆的(de)烙印（标志、靈魂）則在文化之中，而文化又包含了國土的(de)地(dì)形地(dì)理(lǐ)等特征的(de)信息。
管仲的(de)“國之所以為(wèi)國者，民體以為(wèi)國”的(de)思想，對我們的(de)愛國主義教育有很大的(de)啓示，現代人懂得要愛國，卻不知愛國要落實在愛民上。以至于假藥、有毒食品滿天飛(fēi)，最有名的(de)當屬三鹿公司的(de)例子(zǐ)了。
現代的(de)愛國者也不知道(dào)要愛護自(zì)己的(de)民族文化。反倒有人以批傳統文化為(wèi)業了。
在這裏提出個問題供思考：抗戰時有漢奸，現在和(hé)平時期有漢奸嗎？
甲午戰争以後，由于中國當時面臨着國破家亡的(de)命運，許多有識之士開始積極全面地(dì)向西方學(xué)習大量的(de)自(zì)然科學(xué)和(hé)社會科學(xué)的(de)知識，政治上也要求改革。一(yī)時間，大量的(de)西方知識湧入中國。進入民國時期後，由于對政治的(de)不滿又進一(yī)步導緻知識分子(zǐ)們提出全盤西化的(de)主張，在五四時期這種思想造成了很大的(de)影響。
如(rú)今還有不少的(de)中國“精英”很想達到全盤西化，有一(yī)種夫複何求的(de)渴望，他們竟以為(wèi)自(zì)己是在救亡。在這裏幹脆把話喊破了，把中國文化的(de)幾條主根也指明了，隻要挖斷了她們，全盤西化才有可(kě)能實現,以防被漢奸們偷偷摸摸地(dì)得了手。也以防更多的(de)人當上了漢奸都不自(zì)知。
其一(yī)，中國的(de)方塊字，這是中國文化的(de)第一(yī)大主根。誰能把她改成拼音字，隻需五十到八十年(nián)，以後的(de)國人就不認識方塊字了，如(rú)有人還想學(xué)華夏文化就要去(qù)當考古學(xué)家，這是直接斷滅了華夏文化的(de)載體，切斷了文化的(de)傳動鏈條，文化豈能不滅，文化滅民族何存？美其名為(wèi)拼音字好認，中國人隻認識拼音字時又去(qù)看哪一(yī)本書呢(ne)？
其二，中國醫學(xué)。這是中國文化的(de)第二大主根，其曆史之久遠，甚至早于中國的(de)文字史，中國文化源于天人合一(yī)，中醫理(lǐ)論應春夏秋冬四時之變化，行春發、夏長(cháng)、秋收、冬藏的(de)生養之天道(dào)，用陰陽平衡的(de)和(hé)諧觀念、五行生克相互作用的(de)理(lǐ)論、以六氣生養萬物，将陰陽平衡、五行生克、四時流轉有機的(de)融合為(wèi)了一(yī)體。中醫理(lǐ)論與中國其它文化都是源于天人合一(yī)，按老子(zǐ)的(de)說法是：“人法地(dì)，地(dì)法天，天法道(dào)，道(dào)法自(zì)然。” 中醫在用藥之前尚有砭、針、灸三種技法，哪裏像西醫拿着刀子(zǐ)來得直接，你哪裏不舒服西醫就幫你割，割出問題你自(zì)己負責，上手術台前最好先看一(yī)眼太陽，打麻醉劑時你就自(zì)求多福吧(ba)！若是把中醫理(lǐ)論能閹割下來，中國文化少了一(yī)大半了，連帶将“文化源于天人合一(yī)”的(de)基礎都給否了，立此大功者當然能坐上大漢奸的(de)第二把交椅。
其三，孔子(zǐ)學(xué)說。孔子(zǐ)學(xué)說是中國文化的(de)正統代表。要清除孔子(zǐ)學(xué)說和(hé)中國的(de)文化，達到全盤西化，另一(yī)種有效的(de)方法是給中國文化注入一(yī)種自(zì)我否定的(de)“病毒”，這個病毒就是文化的(de)評價系統，把西方的(de)文化評價系統作為(wèi)唯一(yī)的(de)評價标準，用西方的(de)文化标準評價和(hé)衡量中國文化的(de)對與錯，與其不符者皆為(wèi)糟粕。“可(kě)喜”的(de)是這個“病毒”經過幾代精英們一(yī)百多年(nián)的(de)培養，有的(de)中國人對自(zì)己的(de)文化已經有了包袱感。基本上達到了創造和(hé)培養“病毒”的(de)預期目的(de)，就隻差一(yī)點點的(de)時日火候了。
現在經常能看到一(yī)種檢讨的(de)口氣在研究中國的(de)社會，“中國社會為(wèi)什麽不這樣”“為(wèi)什麽不哪樣”，好像祖宗丢了他們的(de)臉似的(de)，非要回過頭來，打着“以文化進步的(de)名義”、“以科學(xué)的(de)名義”等“很響亮(liàng)”的(de)招牌，向着自(zì)己的(de)祖宗文化口誅筆(bǐ)伐一(yī)番，示之有“大義滅親”的(de)決心與狠心，以向洋人讨點好。
其實，洋人又不都是傻子(zǐ)，洋人同樣也厭惡叛徒與賣國賊的(de)，自(zì)視(shì)己都不如(rú)狗，所以才有“華人與狗不得入內(nèi)”的(de)牌子(zǐ)。中國真要檢讨的(de)是到底哪條神經造成了“精英”們有一(yī)種作賤自(zì)己取悅于人的(de)心态。現在作賤自(zì)己用大耳光狠抽臉來取悅于人的(de)少了，轉而，作賤自(zì)己的(de)文化了。中國古時的(de)教育，最主要的(de)是先教如(rú)何做(zuò)人，是人格的(de)教育。這種作賤自(zì)己文化取悅于洋人的(de)心态沒有轉變之前，中國人沒有重新認識自(zì)己文化的(de)價值和(hé)文化與民族的(de)不可(kě)分離(lí)之前，中國人就算是醒了，那也是跪着的(de)！沒有自(zì)己文化的(de)支撐，沒有了民族精神的(de)載體，心中連三分底氣都沒有，又憑什麽能站立起來呢(ne)？！
中西文化從一(yī)百多年(nián)前以來就已經不再是交流，而是西方文化對華夏文化的(de)殖民。标志性的(de)特征就是中國文化的(de)評價體系、評價系統沒有了話語權，對與錯要由西方的(de)文化體系來衡量。最明顯易見的(de)就是對中醫的(de)圍剿，理(lǐ)由競是：中醫理(lǐ)論在解剖學(xué)上找不到依據？我不僅要問：誰告訴你中醫理(lǐ)論要在解剖學(xué)上找依據的(de)，解剖學(xué)是最最科學(xué)的(de)嗎？
現在做(zuò)學(xué)問寫論文的(de)，如(rú)果沒能引用幾小段洋人的(de)論述，這篇論文就像少了斤兩掉了魂似的(de)。
現在我們把文化的(de)評判權交出去(qù)了，這總讓人想到英租界、法租界，裁決權在英國、法國人的(de)手裏一(yī)樣，這不是文化殖民，又是什麽呢(ne)？
四、中國文化如(rú)何做(zuò)到了為(wèi)“天地(dì)立心”
張橫渠有句名言：“為(wèi)天地(dì)立心，為(wèi)生民立命，為(wèi)往聖繼絕學(xué)，為(wèi)萬世開太平”， 道(dào)出了中國文化的(de)宗旨，
現代人的(de)一(yī)大特點是浮躁，其根本原因是不知心安何處。而中國的(de)傳統文化的(de)精髓就在于能為(wèi)人提供安心立命之所。
在《論語．顔淵》中季康子(zǐ)問政于孔子(zǐ)。孔子(zǐ)對曰：“政者，正也。子(zǐ)帥以正，孰敢不正？”其中的(de)關鍵就是孔子(zǐ)将“政”定義為(wèi)了“正”的(de)概念，但何者為(wèi)正？這是中國儒家文化的(de)标準所在，何以能正？則是儒家治世的(de)方法。
中國文化在今天可(kě)以說是處于概念已亂、是非不明。可(kě)以說“正”才是中國文化中最要搞清楚的(de)一(yī)個字。
隻有深入解讀“正”的(de)概念，才能理(lǐ)解“為(wèi)政，正也”說的(de)是何事何物，人們才能更清晰地(dì)看到儒家“為(wèi)政”的(de)目的(de)，進而對理(lǐ)解孔子(zǐ)論述的(de)其它概念都會有很大幫助。否則一(yī)談“政”字，腦子(zǐ)裏的(de)印象就隻有“政治鬥争”。
（一(yī)）什麽是正？
我們都知道(dào)中國的(de)文化分為(wèi)“形上、形下”兩個部分，對人行為(wèi)的(de)最高(gāo)要求則是老子(zǐ)所說的(de)：“人法地(dì),地(dì)法天,天法道(dào),道(dào)法自(zì)然”。老子(zǐ)所說的(de)“法”是效法，因此我們可(kě)以理(lǐ)解形而下的(de)人要效法形而上的(de)天與道(dào)，就是要人們在形而下的(de)行為(wèi)中實現與形而上的(de)對接，接得好接得正，則最終可(kě)達到“天人合一(yī)”的(de)境界。
周濂溪在《太極圖說》中，把形而下與形而上是如(rú)何對接的(de)說得非常明白，曰：“惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動，而善惡分。萬事出矣，聖人定之以中正仁義，而主靜，立人極焉。故聖人與天地(dì)合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉兇。君子(zǐ)修之吉，小人悖之兇。故曰，立天之道(dào)，曰陰與陽；立地(dì)之道(dào)，曰柔與剛；立人之道(dào)，曰仁與義。”
周濂溪認為(wèi)聖人根據對“太極”理(lǐ)論的(de)認識，解讀出天道(dào)為(wèi)陰陽；地(dì)道(dào)為(wèi)柔剛；而人道(dào)則為(wèi)：中正仁義。并名之為(wèi)“人之道(dào)”，又名“人極”，這也是我們日常所說的(de)人道(dào)主義的(de)人道(dào)，聖人将其作為(wèi)人們行為(wèi)的(de)最高(gāo)道(dào)德标準。
天道(dào)、地(dì)道(dào)與人道(dào)合稱三道(dào)，人道(dào)是效法天道(dào)和(hé)地(dì)道(dào)的(de)。再說明白些，人是如(rú)何法天法地(dì)的(de)？就是以“中正仁義”的(de)行為(wèi)與形而上進行對接，人做(zuò)到了“中正仁義”則是與形而上對接上了，對接好了和(hé)對接正了。
周濂溪的(de)《太極圖說》中還有一(yī)層意思，隻有聖人才做(zuò)到了“與天地(dì)合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉兇”。或者說因為(wèi)能“與天地(dì)合其德，…”而成其為(wèi)聖人的(de)，并定立了人道(dào)“中正仁義”以義人的(de)行為(wèi)。
聖人立“中正仁義”為(wèi)人道(dào)，使人與禽獸得以徹底分離(lí)，仁與義是中國人文的(de)開始，所以，當有哪一(yī)天仁義充塞了，人就又将堕落為(wèi)禽獸了。
這就是為(wèi)什麽說中國傳統文化能為(wèi)人提供安心立命之所在，所安的(de)心就是中正仁義。
至此，我們基本明确在形而下與形而上的(de)對接的(de)過程中，在道(dào)→德→仁→禮諸環節中，我們可(kě)以把義理(lǐ)解為(wèi)公理(lǐ)公義，是與天地(dì)之德俱來的(de)，是天經地(dì)義的(de)：何謂天經地(dì)義：天法自(zì)然，自(zì)然而然為(wèi)天之經；人法天以自(zì)正而為(wèi)義。而仁這個環節，則是聖人為(wèi)彰顯天地(dì)之德和(hé)與之俱來的(de)義而人為(wèi)設立的(de)道(dào)德觀念，以正人之心，以義人之行。
義既然是與天地(dì)之德俱來的(de)，聖人為(wèi)什麽還要設立“仁”的(de)概念才能“正人之心，義人之行”呢(ne)？
我們簡單讨論就能明白這個問題。
比如(rú)一(yī)個人不信因果律，又不信鬼神，就缺失了宗教信仰。如(rú)果又不以孝道(dào)承擔起家庭與家族的(de)榮耀，又将失去(qù)對族人的(de)責任感。持這樣人生态度者，哪他的(de)這一(yī)生大可(kě)火一(yī)把就去(qù)死了，他還有什麽對錯嗎？還有什麽正義與非正義嗎？持此大無畏的(de)精神他還有什麽不敢做(zuò)的(de)嗎？
（二）仁孝為(wèi)中國文化的(de)道(dào)統
聖人設立“仁”的(de)概念以正人心，正是為(wèi)了樹立和(hé)解決人生觀的(de)問題。
孔子(zǐ)在《孝經》中告誡曾子(zǐ)曰：“先王有至德要道(dào)，以順天下，民用和(hé)睦，上下無怨。汝知之乎？”并進一(yī)步解說，曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。…身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道(dào)，揚名于後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”我們都知道(dào)孔子(zǐ)思想的(de)核心內(nèi)容是仁，其實更深一(yī)層的(de)為(wèi)仁之本就是孝道(dào)。所以準确地(dì)說孔子(zǐ)推行的(de)“教之所由生也”是仁孝治天下。仁孝思想才是中國的(de)文化道(dào)統。
（三）“天人合一(yī)”合之于德
“天人合一(yī)”是合于什麽呢(ne)？或曰，人與天地(dì)之合是合于什麽呢(ne)？是合之于德。是聖人将“仁”定之為(wèi)正的(de)，使人能以“中正仁義”的(de)思想做(zuò)指導，使人的(de)行為(wèi)能上合于天地(dì)之德。再說透些，“仁義”是中國人文最根本的(de)東西，是人與禽獸相區别的(de)根本特征，是人之所以是人的(de)基本條件。沒有仁與義的(de)“人”則人獸未分，也就根本不會有人的(de)稱謂，所以仁與義是中國人文之基礎和(hé)開始！
孔子(zǐ)說的(de)“政者，正也”就是要君王士大夫以仁自(zì)正，以義自(zì)己的(de)行為(wèi)，而後引導和(hé)保持民衆行于仁與義之坦途上。為(wèi)政的(de)過程與目的(de)隻是使仁義能在社會的(de)各個階層中流傳廣布，使人的(de)行為(wèi)得與天地(dì)之德漸近。
五、何謂亡天下
學(xué)習中國傳統文化者都會對《孟子(zǐ)·梁惠王上》：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，是率獸而食人也。”這句話的(de)有深刻印象，畢竟這句話非常的(de)嚴重。
明末清初的(de)顧炎武在《日知錄》卷十三《正始》中對孟子(zǐ)的(de)這段話有過解釋，他說：“有亡國，有亡天下，亡國與亡天下奚辨？曰：易姓改号謂之亡國。仁義充塞，而至于率獸食人，人将相食，謂之亡天下”。
顧炎武明确地(dì)區分了亡國與亡天下的(de)不同，“易姓改号”是亡國，隻是亡一(yī)家一(yī)姓之國，是改朝換代，這時的(de)責任人是誰？顧氏态度明确，不關老百姓的(de)事，責任人隻是“其君其臣，肉食者謀之”。
當“仁義充塞，而至于率獸食人，人将相食，謂之亡天下”。這時的(de)責任人就不僅僅是“其君其臣，肉食者謀之”了，為(wèi)保天下，則是匹夫有責。
關于亡天下的(de)問題，雖然顧炎武生活在明末清初改朝換代時期，但他并不是解釋為(wèi)外族侵占中國就是亡天下。細看《日知錄》卷十三的(de)《正始》篇，顧氏所批判的(de)是“如(rú)山濤者”！ 山濤者何許人也？乃晉代吏部尚書。為(wèi)“竹林七賢”之一(yī)，其所作所為(wèi)，為(wèi)何遭顧炎武之批判？我們看《日知錄》卷十三《正始》的(de)最後一(yī)段“自(zì)正始以來，而大義之不明，遍于天下。如(rú)山濤者，既為(wèi)邪說之魁，遂使嵇紹之賢，且犯天下之不韪，而不顧乎邪正之說不容兩立。使謂紹為(wèi)忠，則必謂王衷為(wèi)不忠而後可(kě)也。何怪其相率臣于劉聰、石勒，觀其故主青衣行酒，而不以動其心者乎？是故知保天下，然後知保國家。保國者，其君其臣，肉食者謀之。保天下者，匹夫之賤，與有責焉耳矣”。
結合《正始》篇的(de)第一(yī)段，才能看出，顧炎武是批判“如(rú)山濤者”已不明大義，乃邪說之魁，是個教唆犯，緻使嵇康之子(zǐ)嵇紹犯了天下之不韪。“竹林七賢” 整日清談“指禮法為(wèi)流俗，目縱誕為(wèi)清高(gāo)，…演說老、莊，王、何為(wèi)開晉之始。以至國亡于上，教淪于下，羌、戎互僭，君臣屢易，非林下諸賢之咎，而咎誰哉？”
“如(rú)山濤者”邪說誣民使教化淪喪，緻使仁義閉塞阻絕，人失其道(dào)又将重新淪為(wèi)禽獸，這不是亡國，而是亡了天下了。
注：文章(zhāng)轉載自(zì)網絡
